Schema

I. Introduzione
Qual è il messaggio di Geremia e qual è la relazione tra questo messaggio e lo scopo della Bibbia?

II. Discussione
    A. Il libro
         1. È il libro profetico più lungo della Bibbia.
         2. Contiene biografia, storia e profezia.

    B. Il profeta
         1. Ci sono più informazioni su Geremia che su qualsiasi altra figura dell’Antico Testamento.
         2. È una prefigurazione della vita di Cristo.
             a. Era un uomo di dolore.
             b. Aveva una stretta comunione con Dio.

    C. Il messaggio
      1. Ci sono messaggi negativi e positivi, sia profezie che storia, sia problemi che soluzioni.
             a. Il problema: Israele ha abbandonato la fonte delle acque vive e ha scavato la propria cisterna. Poiché essi hanno

                 abbandonato Dio, presto arriverà la distruzione.
             b. Questo problema in Israele ha un significato perenne.
         2. La soluzione: la Nuova Alleanza
      a. Individualità
             b. Universalità
             c. La remissione dei peccati

III. Conclusione

Geremia morì in un apparente fallimento, ma la sua vita e il suo messaggio ci parlano ancora. L’unico dovere dell’uomo è quello di trascorrere i suoi giorni conoscendo Dio. Quando trascura questo dovere, si avvia verso un sicuro fallimento.

01 – Introduzione

Geremia è ricordato come il profeta che “pianse” durante “il declino e la caduta della nazione ebraica”.

È stato definito l’ultimo dei profeti di Israele. È stato preceduto da Isaia, Giona, Osea, Gioele, Amos e Michea. Ha messo completamente in ombra i suoi contemporanei: Nahum, Abacuc e Zefania. Anche se pochi altri dovevano ancora seguirlo, il movimento profetico culminò e raggiunse la sua espressione più pura nella sua persona e nel suo messaggio. Il nostro compito è quello di esaminare il libro di Geremia nel tentativo di valutare il suo grande messaggio e di metterlo in relazione con lo scopo della Bibbia.

02 – Il libro

È significativo che Geremia sia il libro profetico più lungo della Bibbia. Il suo merito letterario è stato il campo di battaglia di frequenti contesti speculativi. Non era un artista della parola, come Isaia, poiché i suoi voli profetici erano limitati dai suoi presentimenti e le sue parole erano soffocate dalle lacrime.

L’eccellenza organizzativa non sembra essere una delle virtù di Geremia. Forse per questo motivo il suo libro è uno dei meno letti e difficili da leggere della Bibbia. Uno studioso come George Adam Smith lo ha descritto come “un conglomerato di profezie”(1). Ma nonostante il fatto che il libro scoraggi qualsiasi analisi cronologica ordinata, il suo messaggio è presentato in una combinazione piuttosto conveniente di biografia, storia e profezia. Noteremo l’uso di ciascuno di questi tipi letterari nello sviluppo del messaggio saliente del libro.

03 – Il Profeta

Geremia è stato definito il profeta più infelice, il sacerdote più pessimista e il predicatore più impopolare che il mondo abbia prodotto. Eppure, è anche definito “il più grande dei grandi profeti d’Israele”, (2) e lo studioso Raymond Calkins ha tentato di salvare la sua incomprensibilità dicendo: “Non c’è personaggio più nobile, più militante o moralmente più splendido da trovare nell’intera gamma delle Scritture. Mosè e Paolo di Tarso sono gli unici uomini che possono stare al suo fianco” (3).

È un fatto poco noto che ci sono più informazioni biografiche ispirate su Geremia rispetto a qualsiasi altra personalità dell’Antico Testamento. Il suo unico rivale per questo significativo e sorprendente onore è l’esuberante Davide.

A differenza degli altri profeti, Geremia non poteva perdere la propria personalità nel suo messaggio, e rivela così tanti dettagli intimi su di sé che il suo libro è (in larga misura) autobiografico. L’intera gamma delle emozioni umane si snoda nei suoi testi come fili brillanti in un tessuto multicolore. Dietro il suo messaggio sentiamo e tocchiamo l’uomo. I suoi scritti sono così strettamente integrati con la sua vita che dobbiamo conoscere gli eventi dell’uno prima di poter comprendere il significato dell’altro.

Geremia visse nel periodo più vitale e tragico dell’intera storia di Israele. Nacque da una famiglia sacerdotale nel piccolo villaggio di Anatot, quattro miglia (6 chilometri) a nord-est di Gerusalemme, nel 650 a.C. Fu chiamato a essere portavoce di Dio all’età di 24 anni, incaricato dell’indelicata responsabilità di avvertire il suo popolo che i loro peccati avrebbero presto raccolto uno dei più amari raccolti. Esitò a obbedire all’ingiunzione divina a causa della sua giovane età, ma quando Dio disse: “Ecco, io metto le mie parole nella tua bocca”, egli iniziò un pellegrinaggio che avrebbe condotto l’umanità dalla valle delle ossa secche al Monte della Trasfigurazione.

La vita di Geremia presenta notevoli analogie con la vita di Cristo. Anche a lui furono negate le gioie del matrimonio e della casa (16:2). Iniziò a piangere nel momento in cui Israele era sepolto nell’idolatria, e il suo impopolare ultimatum lo portò, più di ogni altro profeta, a scontrarsi con le potenze. A un certo punto al profeta sembrò certo che il suo popolo “mi avrebbe messo a morte” (26:15). Solitario e smarrito, egli vagò per la vita appartenendo solo a Dio e alla sua chiamata, offrendoci una sorprendente prefigurazione dell’”uomo dei dolori”. Iniziando a piangere da giovane, le lacrime di Geremia non cessarono di scorrere per 40 anni ininterrotti, fino a quando Gerusalemme fu definitivamente distrutta e il popolo esiliato a Babilonia nel 586 a.C. Solo Isaia, nell’intera gamma delle profezie dell’Antico Testamento, ha avuto una carriera così lunga.

Geremia ci ricorda anche Cristo per la stretta comunione che egli ha condiviso con Dio. Molti hanno ritenuto che il suo contributo più significativo non sia il suo messaggio pubblico, ma la sua vita privata con Dio (4). Più che semplici parole su Dio, Geremia ci ha lasciato la sua vita con Dio. Al cuore del libro ci sono scene in cui lui è solo con Dio, parla di sé e ascolta la risposta di Dio. Questi momenti gli sono valsi il titolo di “padre della vera preghiera”(5) e lo distinguono come il primo sostenitore della “religione individuale”(6). Geremia ha preparato Cristo con la sua stessa vita tipica, un notevole punto di riferimento nell’antica dispensazione. Egli ha scritto alcune delle pagine più istruttive e stimolanti della Bibbia, ma il suo poema più grande è stata la sua vita. Non c’è da meravigliarsi se sei secoli dopo, quando alcuni abitanti della Galilea vedevano in Gesù la reincarnazione di “uno dei profeti”, il loro pensiero andava più facilmente a Geremia (Matteo 16:14).

04 – Il messaggio

Geremia era il prodotto della sua epoca vulcanica e aveva un messaggio urgente per i suoi contemporanei. I suoi scritti sono storicamente significativi come un’immagine nitida della decadenza interiore di Giuda. Tuttavia, come ogni profeta, egli fu in grado di trascendere il suo ambiente e di proclamare principi perenni, validi in ogni epoca e vitali per la nostra.

05 – Il mandato

All’inizio del primo capitolo Dio incaricò Geremia di un duplice incarico:

“Vedi, io ti stabilisco oggi sulle nazioni e sopra i regni, per sradicare, per demolire, per abbattere, per distruggere, per costruire e per piantare” (1:10).

L’ingiunzione è sia negativa che positiva, sia distruttiva che costruttiva. Egli predica sventura e desolazione, ma predice anche la misericordia e la restaurazione. Oltre a diagnosticare la malattia, prescrive anche il rimedio. Utilizzando questa duplice suddivisione, osserveremo che il problema del peccato di Israele contiene un esempio storico per la nostra epoca. In secondo luogo, noteremo che la soluzione del problema svela uno dei più grandi enunciati profetici dell’Antico Testamento.

06 – Il problema

Nel predicare il discorso funebre di Giuda, Geremia prima accusa il marciume spirituale del suo popolo per due motivi:

“Il mio popolo infatti ha commesso due mali: ha abbandonato me, la sorgente d’acqua viva, e si è scavato delle cisterne, delle cisterne screpolate, che non tengono l’acqua” (2:13).

La somma e la sostanza dell’incarico di cui Geremia è chiamato ad assumere è che Israele si è allontanato da Dio alla ricerca di un luogo più eccitante in cui abbeverarsi. Come Salomone, anni prima, aveva eretto altari agli dèi delle sue mogli pagane mentre costruiva la casa di Dio, così ora, il cuore di Israele corteggia la sporcizia della libera idolatria mentre si aggrappa all’osservanza legale della legge.

Al loro tentativo passato di eseguire con la massima puntualità il cerimoniale della legge, Dio rispose: “I vostri olocausti non mi sono graditi” (6:20), perché “… mi avete abbandonato e avete offerto il vostro incenso ad altri dèi” (1:16). Nel tentativo di pungolare una coscienza nazionale insensibile, Dio ha detto: “Io mi ricordo dell’affetto che avevi per me quand’eri giovane, del tuo amore da fidanzata” (2:2). Ma ora il compito di Geremia è quello di ottenere il divorzio di Dio da una sposa che ha adulterato la luna di miele, dicendo: “Questo popolo di Gerusalemme si svia di uno sviamento perenne? Essi persistono nella malafede e rifiutano di convertirsi” (8:5).

Questo messaggio, pronunciato in condizioni sociali e religiose simili alle nostre, ha un’attualità sorprendente per la nostra epoca. L’uomo moderno rivela un allontanamento da Dio, arrogante e autodeterminato, e un tentativo di vita autosufficiente. Come Israele, abbiamo abbandonato Dio e ci siamo costruiti delle cisterne per conto nostro che supponiamo ci rendano indipendenti dalla “fonte d’acqua viva”. Che inconcepibile atto di follia! Solo la nostra umanità può spiegare perché dovremmo rifiutare il puro flusso di grazia che solo può dissetare la nostra sete in una folle corsa per afferrare la miscela fangosa di un pozzo incrinato.

Da Adamo nell’Eden, al mondo benedetto sotto il Messia, l’uomo ha dimostrato un’incredibile tendenza a “adorare le opere delle proprie mani” (1:16). Le cisterne dell’idolatria a cui ci dedichiamo, rivelano un desiderio ostinato di “camminare seguendo i nostri pensieri, vogliamo agire ciascuno seguendo la caparbietà del nostro cuore malvagio” (18:12). La classica storia del vasaio e dell’argilla è la risposta di Dio al nostro orgoglio meschino (18:2). “Signore, io so che la via dell’uomo non è in suo potere, e che non è in potere dell’uomo che cammina il dirigere i suoi passi” (10:23). Ben impressionati dalle legioni della storia che sostengono questa regola eterna, la maggior parte di noi può ancora pensare a un’eccezione: noi stessi! Geremia grida che non possiamo dipendere da noi stessi e avverte che i nostri sforzi per vivere senza Dio si tradurranno in un inevitabile fallimento. “Maledetto l’uomo che confida nell’uomo e fa della carne il suo braccio, e il cui cuore si allontana dal Signore” (17:5).

Il romanzo di Charles Dickens, Racconto di due città, contiene un paragrafo che ci ricorda che il nostro mondo moderno è stato tanto maledetto: “Era il migliore dei tempi, era il peggiore dei tempi; era l’età della saggezza, era l’età della stoltezza; era la primavera della speranza, era l’inverno della disperazione; avevamo tutto davanti a noi, non avevamo nulla davanti a noi”. Questo linguaggio paradossale descrive esattamente le nostre vite paradossali. Il nostro tenore di vita inonda le nostre vite di lusso e di comfort che suscitano l’invidia dei principi e dei re della storia. In un solo anno ci scorrono tra le dita più soldi di quanti ne avessero guadagnati i nostri nonni in una vita intera. Nella nostra fretta di spingerci verso nuove frontiere, abbiamo infranto la barriera del suono e il chilometro e mezzo. Abbiamo imbrigliato il potente atomo e infranto il velo proibitivo dello spazio esterno. In breve, abbiamo conquistato tutto tranne noi stessi!

Il popolo americano è così soddisfatto della sua nuova cisterna che 20.000 di noi, avendo tutto da vivere e niente per cui vivere, si sono suicidati l’anno scorso. I nostri tranquillanti, le coronarie, i disturbi nervosi e le ulcere testimoniano l’intensità della nostra sete. Siamo così ben adattati che un milione di noi sono alcolisti cronici, 600.000 sono tossicodipendenti in fase avanzata e la metà dei letti degli ospedali sono occupati da malati mentali. In un mondo che si sta restringendo e che fa di ogni persona che ne fa parte il vicino di ogni altra persona, noi dimostriamo la nostra vicinanza stabilendo ogni anno nuovi record di crimini sessuali, rapine e omicidi. La morale è diventata irrilevante, o forse ancor peggio, relativa. L’imbroglio è una pratica accettata nella nostra società. Mentre il 1958 ha prodotto 208.000 madri non sposate, continuiamo a prendere in giro il matrimonio nei tribunali di divorzio che perfino i più empi sono paralizzati dall’allarme. E alla luce di tutto questo, quando quest’anno 770.000 dei nostri adolescenti finiranno in carcere, scuoteremo la testa sconcertati come se davvero non sapessimo il perché.

Abbandonando il Signore, ci siamo inchinati davanti a molti dèi pagani alla ricerca di una nuova fonte. Abbiamo venerato, come una massa amorfa, la fantasia senza tempo che “la ricchezza produce felicità”. Geremia ha avvertito: “Il ricco non si glori della sua ricchezza” (9:23). In più, un nuovo idolo illusorio che offre “la salvezza attraverso la scienza e l’istruzione”. Noi sacrifichiamo liberamente per adorare questo dio che promette che l’accumulo di titoli accademici ci consentirà di raggiungere un felice punto di osservazione nella torre d’avorio, da cui potremo sfuggire alla miseria dei grandi non lavati nella polvere dell’arena. Voltaire, che ha contribuito a plasmare questo idolo, ne ha compreso l’importanza e ha detto: “Vorrei non essere mai nato”. Anni prima il profeta aveva ammonito: “Il saggio non si glori della sua saggezza” (9:23).

Ma il nostro dio principale, il piacere, ci consiglia “di mangiare, bere e stare allegri perché domani potresti morire”. Con la nostra eccessiva disponibilità di tempo libero in una società benestante, “mangiamo, beviamo, facciamo sesso e giochiamo troppo”(7). Ci siamo ingozzati di scienza e istruzione, della miglior vita e di piacere, di molte altre cose che pensavamo di volere, ma siamo ancora vuoti e annoiati. La nostra epoca, ossessionata dal piacere, si sta rendendo conto che la cisterna abbagliante da cui attingiamo il nostro piacere è “incrinata e non può contenere acqua”. Forse, soprattutto, abbiamo una paura disperata. I potenti palazzi in cui abitiamo sono in realtà solo tende inconsistenti di paura.

Purtroppo, avendo più paura di Khrushchev che di Dio, abbiamo ingenuamente pensato che la nostra principale sicurezza risieda in preparativi militari più devastanti di quelli del nostro avversario. Questa altezzosa fiducia nella forza lavoro ha prodotto una “coesistenza pacifica” che è separata dalla guerra nucleare da un filo delicato basato sull’equilibrio della paura. Quattro nazioni possiedono oggi bombe 1.000 volte più potenti dell’esplosione che ha fuso Nagasaki. Come il dottor Frankenstein, siamo responsabili di un mostro e ora tremiamo all’ombra di ciò che abbiamo creato.

La nostra civiltà è stata paragonata a un volto dipinto su un enorme pallone. Man mano che il palloncino si gonfia, il volto diventa sempre più mostruoso e, se lo prendiamo per il suo valore nominale, ne siamo allo stesso tempo entusiasti e terrorizzati, eccitati e paralizzati. Ma nei momenti di sobrietà sappiamo che è vuoto al suo interno. Basta una puntura di spillo e si distrugge. Ci chiediamo quanto a lungo possa essere ritardata la puntura.

Quanto siamo lontani dall’esatta posizione di Israele quando Geremia disse: “Dal settentrione avanza una calamità, una grande rovina” (6:1). Con un linguaggio che ricorda la sua voce fiammeggiante, un leader mondiale dopo l’altro ha profetizzato la rovina della nostra civiltà che si gloria di sé stessa. Il Presidente americano, riflettendo la nostra confusione, ha recentemente nominato una commissione speciale per “ripensare i nostri obiettivi nazionali”. La rivista “Life” incentiva il dibattito di cinque settimane circa “Lo scopo nazionale” vedendo otto americani di spicco esprimere preoccupazione con parole simili a queste: “Se non si inserisce una fibra morale nella struttura della nostra nazione, siamo destinati al disastro”. Un collaboratore della serie, lo storico Clinton B. Rossiter, pensando al nostro “peculiare passato” e al nostro spaventoso futuro, ci ha persino paragonato ai “figli di Israele”(8).

All’epoca di Geremia, così come nella nostra, la gravità della situazione era aggravata dalle prediche zuccherose dei falsi profeti che placavano le orecchie del popolo smussando il filo della verità.

“Dal profeta al sacerdote, tutti praticano la menzogna. Essi curano alla leggera la piaga del mio popolo; dicono: ‘Pace, pace’, mentre pace non c’è” (6:13-14).

Allo stesso modo, molti hanno cercato di sorvolare sulla nostra crisi spirituale sostenendo il “pensiero positivo”. La nostra società sedentaria ha elaborato una teologia terapeutica che offre pace mentale e popolarità con la vita eterna come uno dei benefici marginali. Il conseguente “risveglio” della frequenza di chiese è poco meno di uno sguardo egocentrico in direzione di Dio alla ricerca di felicità e relax, proprio come potremmo stipulare un’assicurazione o comprare una scatola di aspirine. La “religione in compresse di aspirina” non risolverà il nostro problema perché la nostra malattia è più grave di un mal di testa spirituale. “Può l’Etiope cambiare la sua pelle o un leopardo le sue macchie?” (13:23). Così, dice Geremia, sono le nostre possibilità di “guarire la ferita” dei nostri cuori “gridando ‘Pace, Pace’ mentre pace non c’è”. D’altronde, chi ci crede davvero?

Geremia esponeva così la condizione spirituale di Israele con parole tanto chiare da non poterne fare a meno:

“Cose spaventevoli e orribili si fanno nel paese: i profeti profetizzano bugiardamente, i sacerdoti governano agli ordini dei profeti e il mio popolo ha piacere che sia così. Che cosa farete voi quando verrà la fine?” (5:30-31).

Si tratta di un’accusa ingiusta e superata? Riflettete attentamente per vedere se è troppo severa per il nostro mondo. La stessa malattia che ha portato il popolo di Dio alla rovina in Israele, ci porta così vicino all’orlo del disastro che la paura è l’incubo che governa le nostre vite. Le circostanze di tempo e di luogo sono, ovviamente, molto diverse, ma i sintomi sono scandalosamente simili e la malattia è tragicamente identica. Dio ci riterrà sicuramente responsabili se possiamo assistere impassibili alla morte agonizzante di un popolo che ha vissuto come nostro “esempio”, anche a distanza di 2.500 anni.

Pertanto, il profeta piangente aveva ragione di piangere, e le sue lacrime si fondono con quelle del suo Dio:

” Oh, fosse la mia testa piena d’acqua e i miei occhi una fonte di lacrime! Io piangerei giorno e notte gli uccisi della figlia del mio popolo!” (9:1).

Nessun altro poeta ha colto così completamente l’agonia dell’uomo e l’angoscia di Dio. Geremia comprendeva il peccato del suo popolo perché aveva vissuto con esso. Capiva il dolore di Dio perché lo aveva condiviso. Dopo aver maledetto il giorno della sua nascita, l’oscurità più cupa della sua calamità viene raggiunta nel lamento senza speranza che si sente nella nostra epoca: “Non c’è balsamo in Galaad? Non c’è laggiù nessun medico? ” (8:22).

07 – La soluzione

Il grido di Geremia suscitò commozione nel cuore di Dio da rivelare una profezia del cristianesimo che difficilmente ha eguali. Passando al 31° capitolo, l’apice del libro di Geremia e forse il punto più alto dell’Antico Testamento, le lacrime del profeta diventano improvvisamente di gioia. L’immagine nera del peccato è solo lo sfondo d’ebano contro il quale si staglia, in netto risalto, la grande soluzione al problema dell’uomo:

“‘Ecco, i giorni vengono,’ dice il Signore, ‘in cui io farò un nuovo patto con la casa d’Israele e con la casa di Giuda; non come il patto che feci con i loro padri il giorno che li presi per mano per condurli fuori dal paese d’Egitto: patto che essi violarono, sebbene io fossi loro signore’, dice il Signore; ‘Ma questo è il patto che farò con la casa d’Israele, dopo quei giorni’, dice il Signore: ‘Io metterò la mia legge nell’intimo loro, la scriverò sul loro cuore, e io sarò loro Dio ed essi saranno mio popolo. Nessuno istruirà più il suo compagno o il proprio fratello, dicendo: “Conoscete il Signore!”, poiché tutti mi conosceranno, dal più piccolo al più grande’, dice il Signore. ‘Poiché io perdonerò la loro iniquità, non mi ricorderò del loro peccato'” (31:31-34).

Geremia ha sradicato e demolito spietatamente per preparare un nuovo terreno in cui “piantare e costruire”. Questa emozionante confluenza del pensiero dell’Antico Testamento unisce il progetto di Dio e la speranza dell’uomo in un unico raggio di luce brillante che illumina la venuta di Cristo nel mondo. In esso tutte le lotte e i sogni dell’umanità, da quando Adamo ha voltato le spalle all’Eden, sono intrecciati in un’unica rete significativa. Lo scrittore ebraico riconobbe la posizione integrale che essa gioca nello schema della redenzione e l’ha citata testualmente. E l’ora prima della sua morte, il Maestro si avvicinò in modo più naturale a questa dottrina della Nuova Alleanza come previsione della propria opera sacrificale. La profezia, che è nata dai semi nel cuore di Geremia e che venne innaffiata dalle lacrime e dal sudore delle sue agonie spirituali, si realizzò in quella storica e tragica notte in cui il Figlio di Dio disse al suo gruppetto di amici:

“Questo calice è il nuovo patto nel mio sangue, che è versato per voi” (Luca 22:20).

Un esame del passaggio rivela tre caratteristiche della Nuova Alleanza: l’individualità, l’universalità e la remissione dei peccati.

08 – Individualità

“Metterò la mia legge nell’intimo loro, la scriverò sul loro cuore”. Per gli Ebrei il culto era stato un rapporto tra un grande popolo eletto e il suo grande Dio nazionale. Geremia si trovava di fronte a una solidarietà nazionale in cui il sacerdote presentava l’uomo a Dio. Quando la crosta decaduta di questa religione nazionale ha ceduto sotto i colpi del profeta, egli è sceso al livello più profondo del cuore individuale, dove ha trovato il terreno per il Regno dei Cieli. Egli non cessò di essere il patriota, la coscienza civica del popolo, ma esaminò sé stesso maggiormente con gli atteggiamenti, le abitudini, i peccati e le responsabilità individuale. Nel versetto che precede la profezia della Nuova Alleanza, il vecchio proverbio “che i padri hanno mangiato un’uva acerba e i denti dei figli sono spuntati” viene smentito. “Ognuno morirà per la propria iniquità. Chiunque mangia l’uva acida, i suoi denti saranno spuntati” (31:29-30). Da questa piattaforma di responsabilità individuale viene annunciata la Nuova Alleanza.

“Darò loro un cuore per conoscere me, che sono il Signore; saranno mio popolo e io sarò loro Dio” (24:7).

L’unico dovere di ogni uomo è quello di conoscere Dio per sé stesso, una conoscenza che prospera a prescindere dalla relazione di seconda mano che dipende da un documento, da un libro, da un edificio o da un predicatore. Geremia dichiarò che anche la distruzione del Tempio e lo spianamento di Gerusalemme non avrebbero distrutto Dio. Egli… annunciò che “Dio non abita nei templi”, ma nei cuori.

Anche dopo che Gesù ha chiarito che la fede non nasce in una cerimonia pubblica, ma nei cuori individuali, ci sono state molte tragiche cadute. La cristianità moderna è marcatamente caratterizzata da sistemi di credenze come sostituti di una conoscenza personale del Salvatore. La religione è corporativa, esterna, informale piuttosto che individuale, interna e intima. Con tutti i nostri discorsi sulla devozione al Signore, è ancora difficile per l’anima individuale evitare di essere sotto l’elaborato apparato ecclesiastico. La fede è misurata dalla regolarità della frequenza in chiesa, e il servizio è segnato dall’esecuzione di alcune opere esterne. In molti quartieri il culto familiare o privato è stato abbandonato, mentre l’assemblea pubblica, più importante, continua a essere venerata. Temendo una relazione mistica, siamo fuggiti dalla frase “Cristo è il mio salvatore personale” all’idea di “salvezza per congregazione”.

In risposta alla logica scolastica medievale che cercava di dimostrare Dio e di inserirlo perfettamente nella struttura ecclesiastica esistente, Martin Lutero replicò: “La cosa più importante dell’esistenza di Dio è che esiste per voi e per me”. Il giovane cristiano che comprende bene la dottrina ecclesiastica ma non ha mai incontrato Dio avrà poche difese in un momento di tentazione. Quando siamo estranei a Dio per sei giorni alla settimana, il servizio del settimo giorno rifletterà inevitabilmente le nostre debolezze nell’adorazione. Quando pensiamo in termini di fratellanza alla Chiesa universale, e viviamo nell’atmosfera di un’unità di congregazione, ricordiamo con cautela che l’unità nella religione è un’anima, e la religione è una comunione intima tra quest’anima e Dio.

Prima di Geremia, l’unità nella religione era stata la nazione. Sembra quasi come se Dio lo strappasse, triste e lamentoso, dalla vita della sua nazione, affinché egli trovasse Dio da solo e annunciasse al mondo che questo poteva essere fatto da chiunque, in qualsiasi luogo. Una dozzina di volte il suo libro dice: “Voi sarete mio popolo e io sarò vostro Dio” (30:22). Da qui all’ultima pagina della Bibbia, questo principio di comunione riecheggia:

“Ecco il tabernacolo di Dio con gli uomini! Egli abiterà con loro, essi saranno suoi popoli e Dio stesso sarà con loro e sarà il loro Dio” (Apocalisse 21:3).

Il bisogno più grande dell’uomo è quello di ammettere che non può essere soddisfatto in sé stesso solo da sé stesso, annegando sé stesso nella fonte delle acque vive. Il Creatore ci ha fatti per sé e non troveremo mai la completezza se non in comunione con Lui. Davide ha espresso questo desiderio insaziabile:

“L’anima mia è assetata di Dio, del Dio vivente” (Salmo 42:2).

“Questa è la vita eterna: che conoscano te …” (Giovanni 17:3). Questa è la condizione per la benedizione. Un giorno, da soli, alzerete lo sguardo per vedere se conoscete Dio “faccia a faccia, da amico ad amico”. Essere separati da Dio, in Cristo, e sognare di poter vivere senza di Lui significa condannarsi alle pene eterne di una sete inestinguibile.

09 – Universalità

“Tutti mi conosceranno…”. Sebbene la Nuova Alleanza fosse specificamente un contratto con Israele e Giuda, il suo impatto era destinato a rompere i confini nazionalistici e a diventare la Magna Charta della religione personale per il mondo intero. Nell’agonia di morte della sua cara nazione, Geremia ha predetto la resurrezione del mondo intero verso una vita migliore. Anche se l’afflizione era pesante, sarebbe sicuramente arrivato il momento in cui “la conoscenza del Signore riempirà la terra, come le acque coprono il fondo del mare” (Isaia 11:9). Geremia non è semplicemente un uomo che parla a tutti gli uomini. È la speranza di tutti gli uomini che parla attraverso un uomo. In seguito, la ragione di questa speranza, il Messia, ci ha incaricato di portare avanti la missione universale del “testamento sigillato nel sangue”. Come per il profeta, possa questa parola “essere nei nostri cuori come un fuoco ardente chiuso nelle nostre ossa” (20:9).

10 – Remissione dei peccati

“Perdonerò la loro iniquità e non ricorderò più il loro peccato”. La Nuova Alleanza doveva rendere possibile quello che il sangue di tori e capri non avrebbe mai potuto realizzare. Il peccato di Giuda, che era stato “scritto con uno stilo di ferro, con una punta di diamante” (17:1), poteva essere perdonato per sempre. Solo una cosa esige la Sua santità: “Soltanto riconosci la tua iniquità” (3:13).

A causa delle sue previsioni di sventura, i critici hanno coniato la parola “geremiade”, sinonimo di lamento, come monumento a un pessimista irrecuperabile. Tuttavia, un significato più vero del suo nome è “nominato dal Signore”, che indica che il suo carattere saliente non si arrende, ma viene aggredito. Egli non è un pessimista ma un realista. Tra le sue tante emozioni sentiamo finalmente il sollievo della risata. Non c’è da nessuna parte la disperazione che permette agli uomini di inchinarsi sottomessi davanti a un ironico destino di fatalismo. Per quanto reali siano i peccati del popolo, altrettanto reale deve essere il loro riconoscimento.

Geremia ha parlato di pentimento più di qualsiasi altro profeta, e le cose sono cambiate pochissimo. I “sentieri antichi” (6:16) per i quali si è battuto si sono fermati a Pentecoste, dove si sono fusi con le orme di Gesù; ma è ancora il pentimento la via di salvezza dell’uomo. È una testimonianza sulla più grande tragedia della vita che, quando tutte queste parole furono proclamate, la loro coscienza sarebbe stata così bruciata da chiedersi:

“Perché il Signore ha pronunciato contro di noi tutta questa grande calamità? Qual è la nostra iniquità? Qual è il peccato che abbiamo commesso contro il Signore, il nostro Dio?” (16:10).

L’indurimento del peccato è il suo risultato più spaventoso. Possano quelli di noi che si annoverano tra i “pochi” ricordare che anche “quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria”, ci saranno alcuni che, con sorprendente sfrontatezza, chiederanno: “Quando ti abbiamo visto aver fame, o sete…?” (Matteo 25:44).

“’Tornate, o figli traviati,’ dice il Signore, ‘Poiché io sono il vostro Signore; vi prenderò, uno da una città, due da una famiglia, e vi ricondurrò a Sion’” (3:14).

Il motto del libro di Geremia è riassunto nella risposta del suo popolo alla misericordia di Dio: “Noi non ci incammineremo…” (6:16).

Quando il nostro Salvatore lasciò i palazzi d’avorio per essere appeso a un albero, l’errore più incredibile dell’uomo fu incorniciato dalle parole: “. . . e voi non avete voluto” (Matteo 23:37). Sì, c’è un balsamo di Galaad per guarire l’anima malata dal peccato. Pensate! Per 2.000 anni il sangue versato da Dio non ha smosso un mondo a venire che essi potessero essere guariti. Dai secoli silenziosi la voce di Geremia grida:

“La mietitura è finita, l’estate è trascorsa e noi non siamo salvati” (8:20).

11 – Conclusione

Quindi la lotta di Geremia alla fine fu la stessa che aveva affrontato all’inizio. Michelangelo lo ha dipinto come un uomo anziano, sconcertato e abbattuto, seduto sulle rovine della città devastata, con la sua nobile testa appoggiata mestamente sulle sue mani e chinato in modo da non vedere il misero fallimento della sua predicazione. Eppure, il profeta sapeva che la rimozione delle cose che si stavano scuotendo era per far sì che ciò che non può essere scosso potesse essere illuminato.

In un’epoca di cambiamenti, di convulsioni e di rivoluzioni, Geremia, con fede incrollabile, proclamava il progresso certo del piano eterno di Dio. La sua ricompensa immediata fu il disprezzo, la persecuzione e la gratitudine. Ma Geremia rimarrà per sempre come una possente pietra angolare nelle fondamenta dei profeti su cui si erge il maestoso edificio della Chiesa di Dio.

Note a piè di pagina

¹George Adam Smith. Geremia. Londra: Hodder and Stoughton, 1923.
²Rudolph Kittel. Grandi uomini e movimenti in Israele. New York: the Macmillan Co., 1929.
³Raymond Calkins. Geremia il Profeta. New York: McMillan Co, 1930.
⁴H. A. Ironside. Note su Geremia. New York: Loizeaux Brothers, 1928.
⁵Harold C. Case. Il Profeta Geremia. New York: n.p., 1953.
⁶H. W. Robinson. L’Antico Testamento, la Sua Creazione e il Suo Significato. Nashville, Cokesbury, 1937.
⁷Rivista Life, “Il nostro scopo nazionale”. 6 giugno 1960.
⁸Rivista Life, “Il nostro scopo nazionale”. 31 maggio 1960.

Domande

Perché Geremia può essere definito “l’ultimo dei profeti di Israele”?
Perché è chiamato “il profeta del pianto”?
In che modo Geremia presenta un’anticipazione della vita di Cristo?
Discutere l’incarico di Geremia.
Qual è il grande peccato di Israele che Geremia attacca?
Discutere i modi in cui la situazione spirituale di Israele è una prefigurazione del nostro mondo moderno.
Discutere le caratteristiche importanti della Nuova Alleanza.
In che modo Dio deve essere “il nostro Dio e noi il suo popolo”?
Geremia era un pessimista irrecuperabile e un fallito?
Discutere il grande messaggio di questo libro e il suo rapporto con la nostra vita.

Geremia di Bill Banosky